В чем смысл золотого правила нравственности

В чем смысл золотого правила нравственности

Пословицы к золотому правилу этики (морали и нравственности)

Золотое правило этики полезно знать каждому человеку. В школе его изучают на уроках «Основы православной культуры» в 4 классе. И в качестве одного из заданий в рамках предмета дается следующее:

  • Подбери пословицы, подходящие к золотому правилу этики.
  • Давайте сначала разберемся, что это за правило . Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Иными словами:

  • Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. Хочешь добра — делай добро. Хочешь, чтобы про тебя не разносили грязные сплетни — сам говори только правду.
  • Это правило еще называют Золотым правилом морали и нравственности, а не только этики. В русском языке есть также много пословиц, отражающих эту мысль:

    • На добрый привет, добрый и ответ.
    • Как мы людям, так и люди нам.
    • За доброе жди добра, за худо худа.
    • Делая зло, на добро не надейся.
    • Кто за худом пойдет, тот добра не найдет.
    • По добру — добро, а по худу — худо.
    • Добрым быть — добрым и слыть.
    • Добро сеять — добро и пожинать.
    • Добродетель вознаграждается.
    • Как постелешь, так и поспишь.
    • Каково аукнешься, таково и откликнешься.
    • Как аукнется, так и откликнется.
    • Каково посеешь, таково и пожнешь.
    • Что посеешь, то и пожнёшь.
    • Доброе семя — добрый и всход.
    • Не плюй в колодец — пригодится воды напиться.
    • Каково бьют, таково и плачут.
    • Каково на Фому, таково и самому.
    • Каково поживешь, так и прослывешь.
    • Какову другу чашу налил, такову и самому пить.
    • Каков дядя до людей, таково ему и от людей.
    • Чего себе не хочешь, того другому не желай.
    • У хорошего садовода хороший сад.
    • Не красна жизнь днями, а красна делами.
    • Живи смирнее, так всем будет милее.
    • Жесток нрав не будет прав.
    • Не рой другому яму – сам в неё попадешь.
    • Кто другому яму роет, тот сам в неё попадёт.
    • Не делай зла – не будешь в вечном страхе.
    • Не делай зла, не будешь знать лиха.
    • Дерево узнаётся по плоду, а человек — по делу.
    • Доброе начало — полдела откачало.
    • Всякий человек у дела познается.
    • По твоим делам о тебе судят.
    • Доброе дело без награды не остается.
    • За худые дела голова платит.
    • Кто с злыми живет неразлучно, тот не проживет веку благополучно.
    • Кто сам ко всем лицом, к тому и добрые люди не спиной.
    • Кто сам плут, тот другим не верит.
    • Кто сам собой не управит тот и других не наставит.
    • Кто сам худой, у того и всё вокруг худо.

    Мы перечислили пословицы, которые отражают смысл Золотого правила морали, этики и нравственности. А теперь хотелось бы привести примеры народных высказываний о хороших манерах поведения и нравственных качествах человека. Они также могут пригодиться ?

    • За худую привычку и умного дураком обзывают.
    • Береги одёжу снову, а честь смолоду.
    • Молодец красив, да на душу крив.
    • В чужом доме не будь приметлив, а будь приветлив.
    • Кстати промолчать, что большое слово сказать.
    • Ласково слово, что вешний день.
    • Бранись, бранись, да на мир слово оставляй.
    • Дома, как хочу, а в людях, как велят.
    • Ешь пирог с грибами, а язык держи за зубами.
    • Вчера солгал, а сегодня лгуном называют.
    • На языке медок, а на сердце ледок.
    • Доброе слово и кошке приятно.
    • Пословицы взяты из источников:

      1. И. М. Снегирев. «Русские народные пословицы и притчи».
      2. Н. Уваров «Энциклопедия народной мудрости».
      3. А. М. Жигулев. «Русские народные пословицы и поговорки».
      4. О. Д. Ушакова. «Словарик школьника. Пословицы, поговорки, крылатые выражения».

      pro-poslovicy.ru

      Портал учебной литературы!

      Золотое правило известно людям с незапамятных времен. Оно упоминается в одном из древнейших памятников письменности — древневавилонском сказании об Акихаре. У Конфуция (VI-V в.в. до н. э.) оно — основа поведения. В древнеиндийской «Махабхарате» (V в. до н. э.) оно предстает как норма норм.

      Золотое правило приписывается двум из семи греческих мудрецов — Питтаку и Фалесу. Его можно встретить в «Одиссее» Гомера, в «Истории» Геродота, в Библии. В последней оно упоминается, по крайней мере, трижды: в книге Товита (4,15), в Евангелии от Луки (6,31) и в Евангелии от Матфея (7,12). Так называемые библейские заповеди — не убий, не кради, не прелюбодействуй и т. д. — не что иное как частные и усеченные выражения золотого правила. То же самое можно сказать о заповеди «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19;18. Евангелие от Матфея 22;39).

      В Новое время о золотом правиле писали Т. Гоббс, Д. Локк, Х. Томмасиус, И.Г. Гердер.

      У Канта золотое правило фигурирует под именем категорического императива. Он, с одной стороны, возвысил его (хотя и в превращенной форме) до значения главного принципа поведения людей, с другой, — унизил, назвав его общепринятые формулировки тривиальными и ограниченными. Категорический императив — преобразованное в духе ригоризма и деонтологизма (этики долга) золотое правило: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Переформулировав правило в виде категорического императива Кант в значительной степени лишил его того, что делает его золотым, а именно, индивидуальной составляющей, нарушив этим меру, т. е. склонив чашу весов в пользу надындивидуального, — общего, всеобщего. (Само название воистину устрашающее: императив да еще категорический! Императив — повеление, требование, долженствование, приказ, закон! Одна только железная необходимость и ни капли случайности. Одно только долженствование и ни капли хотения.)

      Поверхностность понимания Кантом золотого правила проявляется, в частности, в том, что он не увидел в нем основание долга, утверждая что оно якобы не формулирует обязанностей по отношению к другим. Разве золотое правило не указывает, например, на долг перед родителями? Разве оно не говорит о том, что если ты хочешь, чтобы твои дети относились к тебе подобающим образом, то ты сам должен таким же подобающим образом относиться к своим родителям? Или: если ты хочешь, чтобы родители относились к тебе хорошо, то ты сам должен относиться к ним хорошо. И т. д. Такое понимание Кантом золотого правила обусловлено ориентацией на надындивидуальное. В его категорическом императиве основание долга — всеобщий закон. Этим Кант ставит общество выше личности. Золотое же правило указывает на конкретного человека как на основание долга.

      В русской философии о проблемах, связанных с золотым правилом, писал В.С. Соловьев. Вслед за Шопенгауэром он убедительно показал значение эмоций, психики как индивидуально-интимной основы золотого правила. Если люди руководствуются данным правилом безотчетно, то это в значительной мере благодаря чувствам совести и сострадания. Совесть отвечает преимущественно за реализацию отрицательной составляющей золотого правила. Сострадание — положительной. Совесть говорит: не делай другим того, чего не желаешь себе, т. е. не делай зла. Сострадание велит оказывать помощь страждущим, поступать с ними так, как хочешь, чтобы поступали с тобой в аналогичной ситуации.

      Интимно-психологические «механизмы», реализующие золотое правило, указывают на то, что оно отнюдь не является некой абстрактной бездушной нормой, что оно глубоко индивидуализировано, психологично, имеет не только “антенну” в виде традиции, общепринятого правила поведения, но и “заземлено”, уходит корнями в самые глубины человеческого естества.

      В.С. Соловьев, правда, слишком увлекся страдательной стороной золотого правила. Последнее опирается не только на чувства жалости, сострадания, но и на чувства любви, наслаждения и просто на любопытство, на интерес (одного человека к другому). Кроме того он называл золотое правило принципом альтруизма и это, как представляется, не совсем верно. Слово «альтруизм» происходит от alter, другой и в обозначаемом им принципе акцент, естественно, сделан на другом, других. Альтруизм — это самопожертвование, самоотверженность. В золотом же правиле акцент делается на ego, на данном человеке. Ведь от него, как от печки, «танцует» золотое правило. Последнее «не отворачивается» от я в сторону другого, а «пытается» согласовать позиции я и другого, найти общий знаменатель, общую меру между ними. Золотое правило потому и является мерой, нормой, что оно устанавливает определенный баланс интересов.

      Золотое правило — главный принцип человеческого общежития

      В положительной форме правило гласит:

      поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой.

      не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе.

      Золотое правило дает целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе. Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу.

      Моральное уравнивание — количественная процедура, моральное уподобление — качественная процедура. Вместе мы имеем мерный процесс: золотое правило предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой.

      В своей отрицательной форме золотое правило устанавливает минимально низкую планку морального отношения человека к другим людям, запрещает делать зло, иными словами, устанавливает минимум нравственных требований к поведению человека.

      В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру, добродеянию, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.

      Таким образом, золотое правило охватывает весь диапазон нравственных поступков и служит основой для различения и определения моральных категорий добра и зла.

      Такую же функцию оно выполняет в отношении категории долга. Взглянем на это правило со той стороны, как оно соизмеряет свои и чужие поступки. В фундаменте этого соизмерения, т. е. изначально лежит следующее. Люди, общество дали мне жизнь, сделали меня человеком (кормили, одевали, обували, воспитывали, дали образование и т. д.), т. е. они поступили со мной более или менее хорошо, так, как я хотел бы, чтобы со мной поступали другие. Соответственно я поступаю или должен поступать с ними (родителями, людьми, обществом), в частном случае, должен отплатить им тем же, т. е. своим поведением я не должен ухудшать-уменьшать качество-количество жизни (данной мне и другим), более того, насколько возможно должен заботиться об улучшении-увеличении качества-количества жизни (моей и других, общества в целом). Это — общее понимание долга. Оно, естественно, разделяется на частные виды в зависимости от того, кого мы имеем в виду под «другими». Если «другие» — родители, то это долг перед родителями. Если «другие» — народ, нация, то это долг перед Родиной, если «другие» — все человечество, то это долг перед человечеством.

      Выполнение долга конкретными людьми для здоровья общества имеет такое же значение, какое удовлетворение потребности имеет для здоровья отдельного человека.

      Если мораль (нравственность) регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в рамках нормы-оптимума и ближайших отклонений от нее (сознание долга и выполнение его), то право регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в более широком смысле — недопущения, профилактики или лечения патологических отклонений от нормы-здоровья, именуемых правонарушениями и/или преступлениями. Чем для жизни-здоровья отдельного человека являются болезни, тем для жизни-здоровья общества являются правонарушения и преступления. Когда правонарушений и преступлений в обществе много, то это — больное общество в юридическом смысле. О здоровье общества в нравственном смысле говорить приходится еще меньше.

      Золотое правило устанавливает связь-соответствие между жизнью-здоровьем отдельного человека и жизнью-здоровьем общества. Оно утверждает, что жизнь и здоровье общества базируются на жизни и здоровье людей, что нравственность не самоценна, а имеет корень в жизни-здоровье конкретного человека, является, так сказать, естественным продолжением этой жизни-здоровья. Нравственное здоровье, с одной стороны, является частью здоровья общества или совокупности людей (коллектива, семьи. ), с другой, — составная часть индивидуального здоровья человека. Право тоже не самоценно. Оно является естественным продолжением нравственности. Оно в сущности, как и нравственность, основывается на золотом правиле. Об этом писал Гоббс (см. выше, стр. 366 — «Либерализм»). Примерно об этом же говорит давнее политико-юридическое правило: «Каждый обязан подчиняться лишь такому закону, на который он сам дал согласие». Это правило, может быть, несколько категорично, но верно по существу, поскольку опирается на золотое правило. В самом глубоком смысле право — это, повторяю, взаимодопущение и взаимоограничение свободы. Из взаимодопущения свободы вытекают разнообразные права человека. Из взаимоограничения свободы вытекают не менее разнообразные обязанности человека.

      Золотое правило обладает еще тем свойством, что оно САМОДОСТАТОЧНО, закольцовано, имеет основание в самом себе. Оно, в частности, соединяет «хочу» и «надо», случайность «хочу» и необходимость «надо». Это соединение дает в итоге то, что я называю свободой. Золотое правило — формула свободы. Соединяясь в золотом правиле, «хочу» и «надо» взаимно допускают и ограничивают друг друга, устанавливают меру, умеряют друг друга.

      Соединяя «хочу» и «надо», золотое правило снимает также дилемму этики счастья и этики долга. Оно требует от человека только то, что он сам хочет по отношению к себе. Недаром правило называется золотым.

      Его своеобразным негативным слепком является “правило”, которое выражается в известных словах “око, за око; зуб за зуб”, “мне отмщение и аз воздам”, в пословицах типа “как аукнется, так и откликнется” и т. п. Смысл “правила” в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой.

      Могут спросить: если золотое правило такое хорошее, то почему люди нарушают его, почему они делают зло, не выполняют долга? Ситуация здесь примерно такая же как в случае со здоровьем и болезнями. Последние отнюдь не обесценивают здоровье. Напротив, заболевший человек стремится опять стать здоровым. Так и с золотым правилом. Нарушения правила не обесценивают его. В общем балансе человеческих поступков поступки, основанные на нём, безусловно перевешивают поступки, нарушающие его. Иначе мы имели бы дело с больным, гибнущим обществом.

      Золотое правило далеко не так элементарно-очевидно, как это может показаться на первый взгляд. Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение, по крайней мере, двух условий:

      А). Человек сам должен быть нормальным, здоровым или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учитывать это нездоровье, анормальность при определении своего отношения к другому человеку (другим людям). Отношение к другому (другим) — это продолжение отношения к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано действовать в соответствии с золотым правилом (не вообще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и наркоманов такое противопоказание абсолютно, безусловно, то для курильщика есть возможность корректировки своего поведения в отношении других. Курильщик может сознавать вред курения и в соответствии с этим своим сознанием минимизировать наносимый им вред окружающим (например, стараться не курить в присутствии других — хотя в густонаселенном городе это практически невозможно).

      Б). Человек должен уметь мысленно ставить себя на место других и таким образом корректировать свое поведение. Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частности, из-за неумения мысленно ставить себя на место других в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том, что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя, но и окружающих его людей. Почему так происходит? Потому что для курильщика удовольствие от курения перевешивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутствии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о том, что некурящие отнюдь не испытывают удовольствия от его курения, а, напротив, страдают. Курящий не поставил себя на место других (некурящих). Иначе он испытывал бы вместо удовольствия одно страдание. Могут сказать, что данная ситуация с курильщиком говорит скорее не о его недомыслии, а о его черствости, бессовестности, его нежелании ставить себя на место другого. Безусловно, все эти внемыслительные моменты могут присутствовать. Но ведь для того и голова на плечах, чтобы продумать до конца последствия своей черствости-бессовестности. Если бы курильщик в полной мере обдумал, т. е. домыслил до конца свое поведение, то он увидел бы, что полученное им удовольствие от курения ни в какое сравнение не идет с тем вредом, который он наносит уже не своему здоровью, а себе как личности, как человеку. Допустим, он курит в присутствии некурящей возлюбленной, суженой. Этим он показывает свое пренебрежение к ней, несмотря на всю любовь, на желание жениться на ней. Обычно девушка-женщина хорошо чувствует такое пренебрежение и рано или поздно отказывает ему в своей благосклонности. Такая же ситуация возникает в случае, если курильщик позволяет себе курить в присутствии друга, близкого, нужного человека и т. п. Гораздо менее очевиден вред, который курящий человек наносит себе в случаях, когда он курит в общественном месте, в присутствии незнакомых людей. (Как часто автор этих строк, сам некурящий, чертыхался по поводу того, что впереди идущий по улице человек дымит сигаретой и не понимает, что он своим курением заставляет идущих за ним пассивно курить). В таких случаях курящий, как правило, не получает прямого отпора, т. е. непосредственный бумеранг тут не действует. Тем не менее бумеранг и здесь налицо. Когда человек пренебрегает интересами незнакомых ему людей, проявляет неуважение к ним, то он не вправе ожидать от них уважительного к себе отношения. Хамство курящего человека соединяется, как правило, с хамством сквернословящего, дурно пахнущего, плюющего и т. д., и т. п. Одно хамство попустительствует другому. Возникает порочный круг хамства. В итоге увеличивается сумма зла, сумма взаимной озлобленности людей. В этой атмосфере неуважения друг к другу и наш курящий вполне может оказаться жертвой вольного или невольного хамства со стороны незнакомых людей. Здесь получается опосредованный бумеранг. Вывод: если бы курящий человек хорошенько подумал о последствиях своего поведения, т. е. всякий раз ставил бы себя на место других, некурящих людей, то он, безусловно, отказался бы от курения. Курящие люди, живущие в современном городе, так или иначе нарушают золотое правило. А это значит, что они поступают ненравственно, непорядочно. Не случайно во всем цивилизованном мире усиливается кампания за отказ от курения. Золотое правило не может нарушаться длительное время. Люди это чувствуют и стараются решить проблему.

      Как можно видеть, при всей внешней мягкости золотое правило поведения весьма и весьма сурово по сути. В некоторых важных вопросах человеческого общежития его требования остаются пока нереализованными, что свидетельствует о том, что оно обладает значительным потенциалом, в частности, указывает на необходимость совершенствования межчеловеческих отношений, морали, права.

      scibook.net

      Золотое правило нравственности

      Самые известные формулировки золотого правила ЗП:

      Новый Завет- Мф 7:12 «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».

      Лк, 6,31 «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними»

      Ветхий Завет — «Пришел нееврей к Гилелю [и сказал ему: научи меня Торе пока я стою на одной ноге]. Гилель принял его и сказал ему: «то, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу,- в этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись» (Шаббат 31а).

      Наиболее раннее упоминание ЗП встречается в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15). Большинство современных библеистов, относят «Книгу Товита» к периоду между V и III веками до н.э.

      Примерно к тому же времени или даже более раннему относится сочинение Конфуция «Лунь Юй»: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»

      Аналогичные формулировки встречаются и в древнеиндийских текстах: Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159) и в мусульманских: Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

      Ну и конечно современные формулировки от «Ты мне, я тебе» до «реципрокный (взаимный) альтруизм». Современные этологи считают, что взаимный альтруизм появился у человека в процессе эволюции как следствие природного эгоизма.

      Не вдаваясь в подробности о времени, месте и способе появления ЗП, хочу обратить внимание на принципиальную разницу формулировок в Новом и Ветхом Завете. Многие считают эти формулировки идентичными, и даже считают, что в Новом Завете ЗП появилась из Ветхого. Имея внешнюю схожесть, эти два правила несут разный, даже, можно сказать, противоположный смысл…

      В Новом Завете формулировка позитивная – делайте другим то, что Вам хорошо. Но, ведь не всегда, что нам хорошо и другим хорошо. Как говорится, что немцу смерть, то русскому по колено. Позитивная формулировка, вероятно, будет оправдана по отношению к близким людям, у которых те же вкусы и потребности. Ведь не каждому еврею понравится угощение в виде сала, а христианину – обрезание для его ребенка. Тем не менее, именно христиане насаждали свою веру иноверцам, в том числе, и с помощью оружия. Также и коммунисты пытались всех насильно сделать счастливыми. Недаром, последний коммунист Зюганов назвал первым коммунистом Иисуса Христа. И последний пример — Россия силой оружия несет свое понимание «хорошо» соседней Украине.

      Формулировка же Ветхого Завета носит негативный характер – не делайте другим то, что Вам плохо. Следуя этому принципу, Вы не причините зла другому человеку, даже незнакомому. Такой принцип более универсален и оправдан по отношению и к близким людям, и к незнакомым. Иудеи, никогда не занимались прозелитизмом, вовлечением иноверцев в свою веру, не старались прививать другим то, что им казалось хорошо.

      Возможно, вот такой принципиально разный нравственный императив у сторонников Ветхого и Нового Завета и определяет их разные культурные традиции, и как следствие, разный уровень развития общества.

      moshekam.livejournal.com

      В чем смысл золотого правила нравственности

      «ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ» И ИДЕЯ ГУМАНИЗМА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

      Григорян Татевик Вартановна

      аспирант кафедры философии, Забайкальский государственный

      университет, г. Чита

      Для начала важно отметить, что много тысячелетий тому назад Буддой был сформулирован так называемый принцип взаимности или «золотое правило нравственности». Его суть состоит в том, что человек, поступая определённым образом, невольно вызывает ответную реакцию у окружающих его людей, сопряжённую с подобным стилем поведения. «Золотое правило нравственности» имеет место быть в Евангелие (христианская религия) и в изречении Муххамеда (исламская религия). Для ясного понимания «золотого правила нравственности» и идеи гуманизма, необходимо хотя бы кратко охарактеризовать исходные философские позиции, отражённые в китайской, арабо-мусульманской, западноевропейской, русской и индийской философских работах мыслителей, живших в разных исторических эпохах.

      В истории восточной философии, в частности китайской, о «золотом правиле нравственности» и идеи гуманизма говорили Конфуций, Мэн Кэ, Чжоу Дуньи, братья Чэн Хао и Чэн И, Ван Янмин,Фэн Юлань и другие. В арабо-мусульманской философии эти нравственные требования отчётливо просматриваются в работах Рудаки Абу Абдаллаха, Аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн-Рушда, Ибн Халдуна и в других. В ходе общественно-исторического развития эти два нравственных требования фигурировали в творчестве таких виднейших представителей западной философской мысли как Гомер, Геродот, Фалес, Б. Августин, Н. Кузанский, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк, Ж. О. Ламетри, Г. В. Лейбниц, Х. Томазий, И. Г. Гердер, И. Кант, Л. Фейербах, Ф. Ницше и другие. В индийской философии идея гуманизма и «золотое правило нравственности» находят отражение в творчестве Нагарджуна, Шанкары, Рамануджа, Р. Тагора, С. Вивекананды, М. К. Ганди, А. Гхоша, Д. Неру, М. Р. Ананды, Р. Свами и другие. В истории русской и современной российской философии рассуждения по поводу нравственного принципа общежития содержатся, например, в работах П. Я. Чаадаева, Л. Н. Толстого, П. Кропоткин, О. Г. Дробницкого, Н. И. Кареева, В. Г. Афанасьева, И. Т. Фролова и других. Рассмотрим философские воззрения представителей названных культур.

      Как известно, в историческом древнекитайском памятнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), в котором ученики Конфуция (Кун Фу-цзы) (551–479 до н. э.) изложили основные взгляды на мироустройство своего учителя. В этом труде приоритетное место отведено принципу «жэнь». Принцип «жэнь» означает человечность, человеколюбие и гуманность. Он выступает в качестве основы жизнедеятельности «благородного мужа» и выделяет человека из всего царства животного мира.

      Конфуций стоял на позиции, утверждающей, что весь мир в своём бытии и развитии подчинён всеобщему порядку. Чтобы в человеке восторжествовала гуманность, а не злонравие, он должен отвратиться от всякого рода лжи, жадности, тщеславия, притворства, зависти, корысти, глупости, праздности и безделья. По мнению философа, идея гуманизма зиждется на таких основополагающих нравственных ценностях, как честность, доброта, преданность, почтительность, великодушие, учёность, сметливость, усердие и строгое соблюдение ритуалов. Кроме того, необходимо внешне оказывать знаки внимания в отношении к близким родственникам, стремиться дружить с равными себе людьми, мужественно браться за исправление личных ошибок. Память об умерших и почитание своих предков способствует укреплению добродетельности в народе.Гуманность является важным и универсальным качеством, которым должен обладать и стараться повсеместно применять «благородный муж».

      Конфуций сформулировал «золотое правило нравственности», гласящее: «Чего себе не поделаешь, того не делай и другим» [3, с. 102]. Это нравственное требование он считал трудновыполнимым и отождествлял его с гуманностью. Философ полагал, что гуманность «благородного мужа» только возрастёт, если он, в случае необходимости, отдаст свою жизнь ради добродетельной цели при одном условии: этот поступок ни в коей мере не должен быть совершён в состоянии безрассудства, пессимизма и ненависти. «Благородному мужу», обладающему добродетелью и живущему по принципу гуманности, противостоит «малый человек», который из-за своей трусости и распущенности (моральной, физической и умственной) безрассудно склоняется на сторону всякого человека, который обратит на него своё внимание. Конфуций считал, что стремление оправдываться – это та черта характера, которая может быть присуща только «малому человеку» и всем представительницам женского пола. Уподобиться образу «благородного мужа» или стать низким человеком – это выбор, к которому каждый человек рано или поздно приходит в своей жизни.

      В конфуцианской этике в качестве главной цели выступает «жэнь» как совокупность всех добродетелей, и одновременно она является неотъемлемой частью долга («и») и ритуала («ли»). То есть гуманность, по Конфуцию, представляет собой моральный идеал поведения человека в социуме, в том числе служит основополагающим критерием государственного управления. Превалирование идеи гуманизма в общественном сознании будет способствовать достижению всеобщего мира на земле. Каждый человек, с позиции философа, сам устраивает своё настоящее и будущее, поэтому к формулированию жизненных целей и выбору основополагающих ценностей необходимо подходить разумно. Осмысленность личного бытия и гуманный образ жизни внушают человеку чувство уверенности и душевное спокойствие.

      Итак, можно с полным правом примкнуть к точке зрения многих исследователей, например, к Чжу Си, С. Ву Джожефу, Л. С. Переломову и другим, согласно которой, Конфуций выступает в качества основоположника идеи гуманизма в китайской философии. «Золотое правило нравственности» и идея гуманизма в философии Конфуция отождествляются.

      Мусульманская философия, зародившаяся в VIIIвеке на основе античной философской мысли, тесно переплетается с исламской религией. Значительный вклад в утверждение социальной значимости «золотого правила нравственности» и идеи гуманизма внёсРудаки Абу Абдаллах(860–941). Он считал, что добрый нрав и здравый смысл по наследству, от отца к сыну, не переходит. Поэтому родителям надобно не гордиться своими достоинствами, а приложить максимум усилий для того, чтобы воспитать благородного душой, помыслами и делами человека. Абдаллах писал: «Будь щедрым сам, стань добрым и открытым, и люди будут щедрыми с тобой» [8, с. 181]. Это высказывание философа тесно перекликается со смысловым содержанием так называемого «золотого правила нравственности». Поэтому Абдаллах утверждал, что тот, кто негативно отзывается о людях, сам является ничуть не лучше тех характеристик, которые он посылает в адрес общественности.

      Абдаллах отмечал, что жизнь каждого человека наполнена, попеременно, то положительными, то отрицательными моментами. Он считал, что не стоит ни в коей мере полагаться на судьбу, так как она всегда несправедлива к добрым людям. Он писал: «Пусть мир к тебе несправедлив, сам – справедливым будь» [8, с. 184]. Это высказывание философа основано на вере в то, что зло невозможно победить, проявляя ответное зло. С его позиции за злодеяния надо отвечать только добродетелью. Зло существует не для того, чтобы возбуждать в людях жестокость и агрессию, а для того, чтобы из их душ проявилась наружу гуманность. Каждый человек, с позиции философа, должен избрать высокую цель и бесповоротно к ней стремиться, не боясь при этом идти по неизведанным ранее труднопроходимым «дорогам».

      В качестве представителя западной философии обратимся к творчеству Пьера Гассенди (1592–1655). Он отождествлял «золотое правило нравственности» с идеей гуманизма. Гассенди постулировал: «Поступай всегда таким образом, как если бы кто-нибудь за тобой смотрел; ибо раз ты в такой степени кого-нибудь уважаешь, ты и сам скоро станешь достойным уважения» [2, с. 393]. По его мнению, если бы все люди поступали, сообразуясь с этим нравственным правилом, то их жизнь всегда была бы наполнена удовольствием и счастьем. Гассенди считал, что общественного благополучия невозможно достичь без руководства идеей гуманизма и справедливостью. Они призваны обеспечить гармоничное сращивание потребностей народа с индивидуальными устремлениями, присущими каждой личности. Поэтому под гуманностью философ понимал именно заботу каждого человека об общем благе, выражаемом в разумном совершении добрых дел. При этом в возможность становления безусловного общественного согласия и гармоничного единения всех людей он не верил.

      Представления о справедливости и праве, по мнению Гассенди, для всех народов не тождественны. Это обусловлено различиями в климатических условиях, наличием той или иной флоры и фауны и прочими географическими факторами, в которых вынуждены проживать люди. При этом философ не отрицал возможность наличия общих для всех правил общежития. Внешнее проявление несправедливости имеет основанием необузданную вовремя страсть, возникшую в результате принятия на веру в качестве истины бессмысленных суждений. Таким образом, Гассенди заключал, что общественного благополучия государства достигают посредством честного соблюдения всеми гражданами справедливых и гуманных правовых законов.

      Заметный вклад в разработку идеи гуманизма и «золотого правила нравственности» внёс выдающийся философов двадцатого века Сарвепалла Радхакришнан (1888–1975). Наиболее чётко его гуманистическое мировоззрение отметил Ч. Нараян: «Краеугольным камнем социальной философии Радхакришнана была аксиома, восходящая к идеалистической метафизике, согласно которой все люди причастны одной и той же Божественной природе и потому одинаково ценны и наделены равными правами. Человеческая личность – это наивысшее, наиболее конкретное воплощение Духа на Земле, и всё то, что наносит урон этой личности или её достоинству, является нравственно дурным. Всё то, что способствует самореализации, является благом» [1, с. 362–363]. Радхакришнан называл антигуманистическими, по своей природе, капитализм, коммунизм и фашизм. Он выступал за такую государственно-политическую форму общественного устройства, как социальная демократия, способствующая, по его мнению, всестороннему гуманистическому развитию социума, и за годы своего правления в Индии ((1962–1967), а 1952–1962 был вице – президентом Индии) пытался практически реализовать свои взгляды во благо своему народу.

      Этот крупнейший индийский философ писал: «Гуманизм – это справедливый протест против тех форм религии, которые разделяют светское и священное, время и вечность и разбивают единство души и тела. Каждая религия должна воспитывать уважение к человеку и к правам личности…» [4, с. 272]. Радхакришнан отмечал, что религия тесно связана с социальной жизнью, она является именно тем проводником, следуя за которым «…люди раскрывают свои стремления и находят утешение при крушении своих надежд» [4, с. 272]. Отвергая догматизм, фанатизм и именно ложную религию, он провозгласил идею создания гуманистической природы, выступающую в качестве «вечной религии», в центре которой находится человек.

      Радхакришнан писал: «Гуманизм предполагает, что человек по природе своей добр и что зло коренится в обществе, в обстановке, окружающей человека, а если её изменить, проявится его доброта и будет достигнут прогресс» [4, с. 275].К сожалению, эта идея не получила у философа дальнейшего развития. Он лишь призывал личность к духовному совершенствованию, благодаря чему, по его мнению, происходит формирование гуманного человека «нового типа».

      «Золотое правило нравственности» и идея гуманизма в индийской философии имеют этико-практическую направленность, центральное место в которой отведено личностному бытию. Эти два нравственных принципа общежития в индийской философии тесно переплетаются с такими психическими компонентами человеческого существа как эмоции, разум и воля.

      Из современных отечественных учёных, которые пытаются обосновать реальность практического применения «золотого правила нравственности» и идеи гуманизма можно выделить Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова, Б. В. Маркова. Среди учёных в области педагогики такие попытки делают, например, О. К. Поздняков, О. В. Плотникова, С. В. Пупков, В. К. Суханова.

      В частности, О. К. Поздняков, занимаясь анализом морального облика учащегося и учителя, с позиции педагогической науки отмечает, что «…справедливость и милосердие учителя оказывают влияние на мотивы его деятельности и общения с учащимися таким образом, что удерживают его от причинения страдания ученику и побуждают к деятельной помощи, “помощи в самопомощи”» [5, c. 63]. Поздняков считает, что «золотое правило нравственности», опирающееся на такие естественные стремления человека, как милосердие и альтруизм, не может внешне проявиться без предварительного формирования в человеке нравственного сознания.

      Отмечая положительные и отрицательные моменты современного научно-технического прогресса, В. К. Суханова и О. В. Плотникова полагают, что наметившиеся антигуманные проявления могут исходить из проблем, которые имеют место быть в сфере образования. Они отмечают, что одна из существенных проблем технократического развития заключается в том, что по объективным и субъективным причинам в мире утрачивается гуманистическое отношение к каждому человеку как к наивысшей ценности бытия. Авторы подчёркивают: «Реализация гуманистической направленности является общей задачей всех предметов естественнонаучного цикла. Но полной реализации можно достичь только при обязательном партнёрстве педагога и студента, личностно-ориентированном подходе, основная идея которого состоит в следующем: педагог есть условие для развития и личностного роста студента, и наоборот» [7, с. 78]. Тем самым, они заключают, что основное предназначение преподавателя сводится к тому, чтобы он подготовил учащегося к гармоничному взаимодействию с духовно-материальным окружающим миром.

      Для полноты проводимого анализа кратко рассмотрим гуманистические воззрения знаменитого русского философа Льва Николаевича Толстого (1828–1910). Его интерпретация идеи гуманизма основывается на созданной им религиозно-философской концепции. Опираясь на христианское вероучение, он сформулировал следующее гуманное правило общежития: «Все учение Христа в том, чтобы любить людей. Любить же людей значит поступать с ними так же, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой. А так как никто не хочет, чтобы его насиловали, то, поступая с другими, как хочешь, чтобы поступали с тобой, ни в каком случае нельзя насиловать их» [9]. Центральное место в этой концепции занимает тема моральных основ личности, в том числе принцип непротивления злу насилием.

      Русский философ считал, что мораль имеет решающее значение для формирования благополучного общества. Бог для философа – это высшее и чистое нравственное начало в человеческой душе. Философ утверждал, что победа над злом, путь к счастью и практическое воплощение христианского идеала всеобщего братства практически возможны благодаря приложению больших усилий каждым человеком для своего нравственного совершенствования. К основным нравственным качествам Толстой причислял скромность, подавление страстей и контроль над своими желаниями.

      Стоит отметить, что Толстой выступал за устранение из общества безграмотности, и говорил о необходимости прививать народу любовь к просвещению. Только образованный человек, с позиции философа, может создавать наилучшие условия для жизни, правильно различать внешние проявления добра и зла. Каждый человек имеет естественное стремление к благу для себя. Признавая в человеке эгоистическое начало, Толстой отмечал, что человек может делать другому человеку добро только в том случае, если от этого его жизненное положение в разы улучшится, а не делать зла в силу того, что причинение страданий другим людям может навлечь вред его личному благополучию. Тем самым благо каждого человека зависит от характера его взаимоотношений с другими людьми. Человеческая жизнь не должна носить бессмысленный характер. Для этого, по мнению философа, надо не допускать суетливости, не давать себе опуститься до похотливого состояния и нищенского материального и социального положения в обществе.

      Основные философско-гуманистические идеи Толстого можно свести к нижеследующим основным тезисам. Во-первых, мудрость измеряется не объёмами знаний, а заключается в гармоничном общежитии и умеренном употреблении материальных благ. Во-вторых, счастливый мир на земле возможен лишь тогда, когда каждый человек проникнется сочувствием к своему ближнему и возлюбит всех людей, принеся, тем самым, в жертву своё эгоистическое чувство. То есть, истинное счастье заключается в самоотречении и человеколюбии. В-третьих, необходимо всегда придерживаться нерушимых христианских идеалов, дарующих смысл жизни, который заключён в разумности. Тем самым, человек осознаёт себя разумным существом, познаёт радость семейной жизни и прочие высшие блага. При этом он должен отвратиться от всех неразумных животно-личностных качеств, которые губительно сказываются на его образе жизни, например, от пьянства, чревоугодия, половой невоздержанности и тому подобное. В-пятых, в каждом человеке от рождения заложена божественная сила, которую важно не разрушить, так как она является источником истинного счастья и гуманности. И, наконец, в-шестых, процесс воспитания и образования молодого поколения обязательно должен быть свободным, гуманным, целенаправленным и сознательным. А для приобщения к духовной культуре необходимо овладеть каким-нибудь полезным видом искусства, которое способствует полноценному формированию гуманной личности.

      Из всего вышеизложенного следует, что «золотое правило нравственности» тесно связано с идеей гуманизма. Второе нравственное требование, так же, как и первое, зародилось много веков назад и охватывает религиозную сферу, например, в истории философии имеет место быть христианский гуманизм. В настоящее время, в связи с ростом глобальных угроз, мировая общественность всё чаще стала говорить о необходимости возрождения идеи гуманизма. Выступая в качестве универсальной и потенциальной основы в человеке, идея гуманизма призвана обеспечить благополучное и счастливое мироустройство. Общее между «золотым правилом нравственности» и идеей гуманизма заключается также в том, что источником их возникновения служит именно человечность в человеческом существе, являясь тем самым продуктами мышления и разумной социальной деятельности.

      sibac.info

    admin

    Обсуждение закрыто.